Даосская медитация. Тибетская гимнастика Око Возрождения — практика упражнений

Действие

Знание и действие, по большому счету, - одно объединенное усилие. Постоянно держать свои знания наготове означает иметь возможность действовать на их основе. Если ты не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.

Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе;

если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом положении; если ты спишь, есть также упражнения во сне (62) ((62) В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершенствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных проявлениях человека – стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки).

Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, то можешь практиковать.

Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является практикой, это просто означает, что твое знание не достоверно. Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприятие истины не отражает реальность и ты все же настойчиво пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же останется у тебя желания и энергии? Когда твое желание ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоянии продолжать действовать.

Вечер и ночь – это время отдыха и культивации. Соответственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить единое» без разделения. С этого момента нет никаких мирских чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной возвышенной истины, когда ты на какое-то время становишься подобен мертвецу; это называют великим отдыхом. Когда ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения, но твое сознание не становится замутненным, это является результатом правильной практики.

На следующее утро наступает время «ежедневного обновления». Соответственно, ты должен рано вставать и ежедневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимостью делать в десять или сто раз больше того, что делают другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращаются в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени это займет – три года или пять лет, никогда не потерпит неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внимательным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; совершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои познания озарят тебя, как светом.

Некоторые спрашивают, каким образом естественное намерение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.

Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными способностями. интуитивное знание должно быть выявлено, врожденные способности должны быть реализованы. Это вопрос прилежного изучения и серьезного вопрошания.

Наша истинная природа духовна и утончена; когда мысли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хочешь стабилизировать ее, то должен обратиться к ее истоку. Механизм этого проявляется в глазах – это постоянная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен, дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете производя наивысшее сокровище, постепенно заполняющее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение всему телу.

Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забываешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци (63) ((63) Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.), развивая зародыш мудреца. Это называется «быть совершенным человеком».

Самосознание

Самосознание означает исследование собственного ума. Из двадцати четырех часов в сутки, сколько времени твой ум остается внутри и сколько – снаружи? Если ты будешь делать это достаточно долго, ты естественным образом достигнешь определенной силы.

В былые времена жил один человек, который использовал для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Всякий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он помещал в чашу черный боб.

Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и белых стало равное количество.

Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы, а потом остались только они. В конце концов чаша оказалась пуста: в ней не стало никаких бобов – ни черных, ни белых.

Это довольно грубая иллюстрация этого метода. Самосознание означает осознанность и контроль. Это не что иное. как исправление ошибок и сознательное развитие. Это не что иное, как овладение серьезностью намерений. И хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения, привязанность к материальному нужно вытравливать день за днем.

Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырывается наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.

Самосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий – когда они проработаны.

Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утверждать, что это может сделать каждый.

Почтение

Духовный свет изначальной природы не содержит созидания или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай он даже остается тщательно скрытым на протяжении долгого времени, всего одна вспышка духовного света может уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам добродетелей.

Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от мудрецов?

Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет постоянно? Важно быть почтительным.

Только почтение дает возможность духовному свету присутствовать всегда. Заботливость и осторожность – это, безусловно, почтение; трудолюбие – это также почтение.

Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, не соскальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это весьма существенно для присутствия ума, основного принципа для самосовершенствования.

С древних времен мудрецы передают суть именно так. В наше время люди думают, что официальная одежда сама по себе демонстрирует почтение Почтение – это лишь вопрос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен на единстве, ты естественным образом освобождаешься от омрачений и предубеждений.

Ум – хозяин тела; почтение – достижение ума. В наши дни, входя в храм, люди становятся почтительными, потому что там есть священные изображения – почему же они не думают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа и дух, и не отдают себе отчета в том, что их нужно почитать?

Чэн Миндао (64) ((64) Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032 – 1085) – один из основоположников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учении о принципе») и ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Письмо об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь») («Очерк о познании человечности».) сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией, я очень уважаю ее – не потому что хочу, чтобы иероглифы были красивыми, а просто потому, что это – наука».

Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о единстве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это только вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении, сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении, одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупостей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть результаты».

Компас и линейка – модели круга и квадрата. Уровень и отвес – модели ровного и прямого. люди, у которых компас и линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой – это образцы гуманности.

Линейка и компас, уровень и отвес – это порядок; порядок основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежники и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и разрушать тело.

Самоуправление

Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься». Здесь «избавление» означает уменьшение избытка для достижения баланса; уменьшение обыденных незначительностей для возвращения к основам; уменьшение человеческих желаний для возвращения к небесному замыслу.

Может быть сто человеческих желаний, но сначала необходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на преодоление врага; для начала ты должен знать, где именно находится враг, прежде чем сможешь направить туда свои войска.

Управлять собой следует строго – как будто крестьянин тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут снова. Самоуправление похоже на арест грабителя: ты не можешь расслабиться ни на мгновенье.

Самоуправление похоже на казнь мятежника; ты должен рубить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать человеческое желание нужно именно так.

Задача самоуправления – избавиться от того, чего изначально в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе этого не было изначально и оно не становится несуществующим только вследствие того, что мы его преодолеваем.

Сознательное развитие – это вопрос сохранения того, что есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначально в нас и не приходит вследствие сознательного развития.

Остановка

В «И Цзин» сказано: «Сосредоточившись на своей спине, ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не замечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не может пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут его в разные стороны.

Все в человеческом теле движется, кроме спины; все человеческое тело имеет желания, кроме спины. Поэтому, когда «И Цзин» учит людей сосредотачиваться на спине и не воспринимать тела, это означает забыть себя.

Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого поризрастает желание, перерезан. Это остановка в спокойствии.

«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это остановка в действии.

Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в состоянии остановиться. Если он не способен остановиться, он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни направился».

У остановки есть два значения. Одно – это пребывать в определенном состоянии, не покидая его. Второе – это отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому. Эти два смысла остановки – дополнительные средства для того, чтобы ступить на Путь.

Наблюдение

Люди встают и целый день работают, не зная, куда устремлен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать присутствие ума, но большинство из них используют удержание силой. Удержание силой разрушительно для ума.

Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен быть спокойным. Его природу следует развить в соответствии с его потенциалом, не допуская неосторожности, насилия и промедления. Это минимальные требования того, что можно назвать основными принципами культивации ума.

То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао-цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно, также находится внутри; отсюда и термин – «наблюдать беспристрастно».

Наблюдать означает смотреть внутрь, «беспристрастно» относиться к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, обретет устойчивость.

Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые познаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются, и эти ощущения невозможно выразить словами.

В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Когда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?

Следует понять, что у лампы нет причины преследовать темноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих сторон нет приложения усилий.

Лампа может означать пробужденное понимание, в то время как темнота может означать неведение. Рассматривай прошлые явления, как нереальные, явления настоящего – как вспышку молнии, а будущие явления – как совершенно скрытые.

Также посмотри на все искусственные явления а мире – изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет конца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.

Независимо от того, что именно ты делаешь, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие; наблюдение – это внимательное бдение.

Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум – вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, проживающего эту жизнь; все вещи пусты.

Что означает видеть истинную природу? Следовать природе – значит видеть природу, бессознательно и неосознанно следуя высшим принципам.

Осознанное развитие

Слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе; если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты можешь развивать? Осознанное сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден, важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть преодолены, и когда это произошло, осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.

Сохранение присутствия ума не подразумевает прикладывания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало желаний – это и есть сохранение присутствия ума.

Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно всегда быть осознанным – таким, чтобы ум не уходил? Для этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел, как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырастили в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят, даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем собственном сердце; если бы мы развивали постоянную близость к своему уму, от разве могла бы появиться какая-нибудь причина его возможной потери?

Учитель Чжу сказал: «Работа по «закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».

Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайтесь исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают и насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в предсказаниях.

Работа по изучению Пути требует все большей близости с каждым уходящим днем, с каждым уходящим часом. И в конце концов ты приходишь к естественной близости и сливаешься с Дао.

Дисциплина

Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и желаниями; эта привычка настолько укоренилась в них, что если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необходимо соблюдать строгую дисциплину.

Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.

Не убивай, не воруй, не будь распутен – и твои действия будут очищаться.

Не лги, не приукрашивай свои речи, не лицемерь, не ругайся – и твои слова будут очищаться.

Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыслов – и твои мысли будут очищаться.

Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая, - это называется соблюдением дисциплины. Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.

Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисциплины. он имел в виду, что разумный человек всегда сохраняет дисциплинированную осмотрительность, никогда не действуя под воздействием напора страстей.

Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять мыслей.

Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдителен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому отсутствует необходимость в соблюдении правил.

В «Шурангама Сутра» говорится: «Сосредоточенность ума – вот дисциплина. Безмятежность проистекает их дисциплины, способность проникновения в суть проистекает из безмятежности».

Продолжение следует....

И из понимания тантры, йоги, тибета, дао, дзен, мы соединили несколько практик в единый практикум и название пришло "Небесный Огонь".

"Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в адхара-лотосе, с помощью апана-вайю. Это - шакти-чалана, подательница всех сил.

Она продлевает жизнь и излечивает все болезни. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры. Тот, кто практикует шакти-чалана в соответствии с инструкциями, достигает виграха-сиддхи и побеждает страх смерти. Тот, кто практикует эту мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху. Даже с помощью одной из мудр можно стать сиддхом (достигшим успеха)".

«Шива Самхита» (4.53 - 58)

"14. Помести свою осознанность в свой позвоночник

Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована."

Вигьяна Бхайрава Тантра

В современном мире, существует множество стилей и направлений самопознания и саморазвития, делающие акценты на разных аспектах- физическое здоровье, работа с энергией, раскрытие чакр и т.п. И все они по-своему правы, т.к. предназначены для разных сегментов занимающихся.

В классических текстах говорится, что все перечисленное не самоцель, а всего лишь этапы развития. Основная же цель- это подготовка физического тела к внутренним практикам. Подготовка идет на трех уровнях: физическом – здоровье внутренних органов, суставов и связок, укрепление мышц, раскрепощение тела; энергетическом – за счет асан и аскезы меняется энергия, скопившаяся в теле, очищаются энергетические каналы, аура становится более чистой и стабильной; и конечно духовный уровень – за счет того, что мы постоянно прикладываем усилия к себе и своей энергии, наше сознание поднимается на более высокий уровень, наше восприятие становится более тонким, и мы начинаем интересоваться познанием себя изнутри и своим внутренним миром.

Шаг за шагом мы идем к себе. Обучаясь различным техникам, мы лишь прокладываем путь домой и к своему высшему началу. Порой эта дорога не так легка, как хотелось бы. Поэтому в начале пути, важно знать, что во время первого месяца практики, могут возникнуть различные побочные эффекты. В момент, когда происходят какие-то изменения в организме, начинается очистка каналов и идет процесс восстановления баланса всей системы вы сможете очистить свое физическое, эмоциональное и ментальное тело, что, в последствии, наполнит вас блаженством, и вы сможете в полной мере насладиться гармонией внешнего и внутреннего мира, осознав истинный смысл природы вещей.

Через практику очищаются наши внутренние органы секреции, мочеполовая и выделительная система, а также направляет энергию вверх. Также осознанно практикуя человек «очищает» причины-следствия. Поэтому его ежедневная практика просто полезна.

Через практику практикующий продлевает молодость организма, противодействуя появлению морщин и седых волос. Через техники расслабить тело и ум и стимулируют пранические способности человека.

Упражнение в первую очередь стимулирует гипофиз и шишковидную железу, таким образом, влияя на всю эндокринную систему, происходит контроль гормональных выделений и замедляется процесс разложения в организме сложных органических веществ.

Процесс старения если не прекращается, то уж точно замедляется.

Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Слово тантра состоит из двух слогов: тан - «расширяться, распространяться» и тра - «освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии - это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась - и сейчас практикуется - даже безграмотными, так называемыми «нецивилизованными», племенами. Кундалини, присущая каждому индивидууму сила. Нужно заметить, что ничего общего с современными представлениями тантра не имеет.

каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни. (Хатха Йога Прадипика).

Открытие и очищение чакр и нади (энергетических каналов). И сегодня ориентированные на йогу люди говорят об активизации чакр и о подъеме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Необходимо сделать дополнение, что не столько важно открыть чакру, сколько очистить ее от энергетических загрязнений, которые в ней присутствуют. Так же нужно очистить и все нади иду, пингалу и сушумну.

Очистка чакр и нади, связана с тем, что если не устранены загрязнения в них, то практику очень трудно какое либо реальное переживание. А даже если, что-то и получится, то это будет не очень позитивный опыт в силу тех негативных энергий, которые пока присутствуют в энергоструктуре человека

Более того, компетентные люди говорят о серьезных проблемах со здоровьем, которые могут возникнуть, при попытке поднять кундалини. При этом не только на энергетическом, а и на физическом уровне. Одним из ключевых аспектов очищения нади и чакр, прежде всего является нравственность человека.

Если у человека все еще сильно его «эго» - значит он еще не утвердился в практике этическо-нравственных основ. Когда эго сильно, человек еще, не имеет четкого направления или цели в жизни. Он не знает, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри него, и он не понимает, что с ним происходит.

При пробуждении кундалини и поднятии энергии вверх, оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает тонкое космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности.

Смерть - это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела. Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений.

Этот опыт станет краеугольным камнем мировоззрения, а жизнь станет источником блаженства и мудрости. Практика - лишь ступень на этом пути.

Каждый ВТОРНИК, с 19-00 до 21-00

Совершенствование в Искусстве Дао - это косвенное указание в сторону от Великого Пути, но при действительном обретении полноты жизненных свойств, это угадывается. После, вполне возможно найти собственную тропинку к Истинному Свершению. Мы не способны сделать и шагу в духовном развитии. То, что мы называем духовным развитием, на самом деле, лишь еще большее запутывание в тенетах различающего ума. По сути, если у нас действительно есть желание духовно развиться, то сначала требуется разобраться с уловками механического мышления. Выступая против него, мы лишь способствуем совершенствованию его уловок и теряем последний шанс, впадая в мечтания или, того хуже, в лень и сонливость. Поэтому, приступая к практике, лучше всего вообще избегать борьбы с ним.

Сосредотачиваясь на практике, эффективнее будет обратить внимание на простые и доступные детали, такие как дыхание или положение тела, забыв вовсе о борьбе или философствовании на даосские темы. Совершенствуясь в таких простых вещах должно обратить внимание на культуру физическую, обходя стороной общества, где бытуют досужие разглагольствования. В процессе практики не следует пренебрегать никакой мелочью - это позволить очистить тело и подготовить его к дальнейшему продвижению.

Однако практика физических упражнений благодатна лишь для физического тела, но не для ума. Поэтому необходимо следовать методу, который заботится и о теле, и об уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь). Очень часто этот метод путают с действительным обретением Великого Пути, но это не так. Действительное обретение лежит много дальше, нежели это можно себе представить, и «Малый Небесный Путь» к этому имеет отношение слабого намека. И все же многие Даосы практикуют свободную циркуляцию Жизненного Начала в основных сосудах тела и действительно ухватывают суть, или оказываются к ней очень близко. Метод «Малого Небесного Круга» очень древний и включает в себя энергезирование Жизненного Начала, которое до сих пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока - для гармонизации тела с умом и объединения их друг с другом. После некоторого времени практики можно сформировать Внутреннюю Киноварь, в которой есть все свойства для дальнейшего подъема и перегонки.

Мы предлагаем ниже небольшой текст о технике «Малого Небесного Круга», взятый из «И Фан Цзи Цзе», который содержит много даосских терминов, требующих, для своего понимания, некоторого опыта практики и глубокого теоретического осмысления.

Техника Микрокосмической Орбиты.

Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте ум и сядьте лицом на восток со скрещёнными ногами. Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа. Стукните нижними зубами 36 раз о верхние, чтобы стабилизировать тело и дух. Пустите «Красного Дракона взволновать море» 36 раз, чтобы заставить слюну течь обильно, направляя глаза внутрь, чтобы следить за Драконом («Красный Дракон» - язык). Слюна уменьшит иссушающее действие жара при подъёме ци.

Более быстрый способ, выделения слюны таков: откатите язык назад, насколько возможно, коснитесь им нёба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4-е действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Жэнь-мо через копчик в Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4-е действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса для обеспечения свободного прохождения ци через копчик; касание нёба языком - для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз - для контроля над умом и проталкивания ци; вдох без выдоха - чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).

Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока «Нефритовый Столб» (т. е. затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по Центральному Каналу, окружит «Пик Куньлунь» (темя) и спустится к «Сорочьему Месту» (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к «Блестящему Дворцу» (сердцу), перед тем, как вернуться к «Океану дыхания-ци» (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется «Обратным Течением Небесного Потока».

Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите тёплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в «Поле Эликсира» (низе живота)". Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз. чтобы погасить «огонь» в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Закройте уши ладонями и слушайте «Небесный Барабан».

Затем поднимите кисти над головой, соедините ладонями вместе (объединив потоки ци в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте всё это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый. 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещёнными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием «Нефритовой Подушки» (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Поскольку вышеизложенное было непонятным без дополнительных комментариев и разъяснений, то эта превосходная Даосская Техника была забыта в Китае, где люди не были склонны следовать ей. В молодости мне также не хотелось читать Даосские Книги, которые, подобно текстам Чань, казались странными и непонятными.

Самолечение.

Я никогда не отличался хорошим здоровьем до медитации и получал лишь временное облегчение от врачей и людей, лечивших травами. Мои сердце и желудок были слабыми, и я часто терял сознание, несколько раз в год страдал от ревматизма. Молодым я потерпел позорное поражение в практике медитации Тянь Тай, однако продолжал сосредотачиваться на низе живота даже вовремя ходьбы по улицам, и это, вероятно, позволило накопить мне ци. Я тогда практиковал индуистский комплекс дыхательных упражнений, чтобы накопить Жизненное Начало в солнечном сплетении. Практика Хуа То заставила меня забыть о моих заболеваниях. Я подолгу просиживал за письменным столом, занимаясь переводами китайских текстов, и иногда чувствовал себя усталым, почти истощённым. По пять минут йогических упражнений восстанавливали силы, и я снова мог продолжат работу. Это вылечило мой ревматизм и давало немедленное облегчение не только после пробуждения ото сна, но и от ужасного азиатского гриппа много лет тому назад.

Когда ци начала действовать в моём теле, я почувствовал, как она проникала в каждый орган, кость, нерв и мышцы; отсюда - 8 физических ощущений, описанных выше. Однажды мое очень слабое сердце было словно пронзено со всех сторон иглами, и его слабость исчезла, как сон. Мой аппетит превзошёл все нормы, и каждый день, кроме моих обычных 3-х разовых питаний, понадобилось ещё три, чтобы справиться с непроизвольными движениями, вызывающими обильный пот во время медитаций.

Заменители ежедневных прогулок.

Так как я жил более или менее уединённо, чтобы контролировать ум, и не выходил более двух раз в месяц постричь волосы, то недостаток физических упражнений стал серьёзной проблемой. Я решил её с помощью следующего Даосского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное краткой прогулке по улице, ибо оно приводит в действие нижние конечности, и было необходимым дополнением к моим непроизвольным движениям.

Древняя медицинская наука.

В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней ци и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым здоровье. Даже сегодня этот способ всё ещё практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.

Иглоукалывание и прижигание.

По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзинь, старейшей книге по искусству лечения, которую составил Ци Бэй - министр и известный врач, по приказу императора Хуан-ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.

Мы уже знаем, что тепло ци вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накапливать Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки - причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.

Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию, бронзовые статуи, изображающие психическое тело с отметками на нём психических центров и каналов.

Приёмы естественного обмена ци согласно Даосской Энциклопедии «Лин Бао тун».

Данные приёмы относятся к вспомогательным практикам согласно традиции Даосского Учения. Они называются также «Приёмами Естественного Вдыхания Ци». Такое название они получили оттого, что применение этих приёмов не ограничено ни местом, ни временем. Тем не менее, Даосы рекомендуют для практики «Приёмов Естественного Вдыхания Ци» выбирать те места, где много цветов и трав, деревьев, а может есть и озеро или река, где свежий воздух и поют птицы. Суть приёмов заключается в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох - ещё три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся более или менее естественными, нагрузка увеличивается: на один вдох - шесть шагов, на один выдох - ещё шесть. И так, постепенно, число шагов увеличивается до двенадцати или двадцати четырёх на каждый вдох и выдох, вдыхание и походка при этом остаются так же легки и естественны, нет никакого напряжения или ощущения дискомфорта.

Когда осваивается этот приём начинается освоение другого, более сложного: вдох на три шага. потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и вновь задержка на три шага. Человек в данном случае дышит по схеме «вдох - задержка - выдох - задержка», а ходьба при этом равномерная и естественная. И так повторяется снова и снова с постоянным увеличением нагрузки: вдох—шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов, выдох - шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов и т. д. до 12 и даже 24 шагов.

Это сочетание движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что Жизненное Начало со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе - что Жизненное Начало испускается кожей всего тела через поры во все стороны. При задержке дыхания после вдоха нужно представлять, что всё тело образует одно целое, а при задержке дыхания после выдоха - что летишь в облаках.

Дух над материей.

Древние призывали к совершенствованию Духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно способно течь свободно через нее психические каналы. Кто может заставить так циркулировать ци, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой ци, которая даёт возможность маленькому человеку победить большого. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всяческую враждебность. Когда Син Чан пришёл с мечом убить Хуэй Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, поражённый, упал на землю.

Покойный Учитель Чань Сюй Юнь возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населённую местность, поставили ношу на землю и отказались нести дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой. Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Сюй Юнь употребил лишь силу Жизненного Начала. В своей книге «Мистики и маги Тибета» г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением её переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно «толкнув» переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что получил ужасный удар.

Мой друг, который начал свою даосскую медитацию ещё ребёнком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.

Омоложение и бессмертие.

Омоложение является первой целью Даосской тренировки, Бессмертие - её конечная цель. Даосская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Жизненного Начала, то есть гармонии стихий огня и воды и человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затруднённое дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня. Даосские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара ци. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.

Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность - две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но ещё не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

МЕТОДЫ АКТИВНОЙ МЕДИТАЦИИ

Анализ применения даосских психотехник показал, что они требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как внимание сосредотачивается на циркуляции энергии.

Но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет с того момента, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации.

Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и «правильное», или обращенное, даосское дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха – поднимается.

Медитация – европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия: внимание, сосредоточенность и мудрость.

В связи с этим следует напомнить, что ваши усилия не должны быть чрезмерными, так как излишнее рвение в работе с психикой может привести к весьма плачевным результатам.

Медитация «Нить жизни»

Медитация – это метод саморегуляции, базирующийся на особой фиксации внимания, приводящей к осмысленной трансформации психических и физиологических процессов в организме. Существует несколько типов медитаций, но в данной главе мы рассмотрим один из основных.

В процессе медитации человек уходит в особое, измененное состояние сознания, в результате чего у него повышается восприимчивость, а также напрямую устанавливается связь с подсознанием. Это дает человеку возможность влиять на процессы, протекающие в организме.

Перед медитацией желательно выполнить описанное ранее упражнение «улыбка Будды», чтобы полностью успокоиться и создать положительный эмоциональный фон.

Следующая вашай задача – полностью сконцентрироваться на том, чтобы вас не беспокоили не только окружающие люди, но даже посторонние мысли; при этом не позволяйте себе впадать в сонливое состояние.

Медитация «нити жизни» предназначена для вырабатывания философского отрешенного отношения ко всей прожитой жизни в сочетании с созданием ключевого образа собственной «нити жизни» – своего жизненного пути.

«Нить жизни» вы должны представлять в виде тонкой золотой нити, протянувшейся через все времена из глубины веков, окрепшей в момент вашего появления на свет и скрывающейся в темных глубинах вечности.

Медитация «нить жизни» предназначена для формирования правильного и оптимистичного отношения к собственной жизни и к окружающему миру.

Прежде чем углубляться в бесконечность времени, потренируйтесь на самом легком участке вашей нити жизни – сегодняшнем или вчерашнем дне.

Для этого вечером, ложась в постель, вспомните, с чего началось ваше утро, и затем представьте и вспомните весь прошедший день как можно более подробно.

Воссоздавая события прошедшего дня, вы как будто заново проживаете его. Например, вспоминая, как вы ели бифштекс, постарайтесь вспомнить, каким движением вы брали в руки вилку и нож, вспомните его тяжесть в своей руке. Вспомните, как отрезали кусочек мяса, какой вкус был у соуса и т. д.

Восстановив в памяти сегодняшний день с утра до вечера, начните двигаться по нити жизни назад, воспроизводя его в обратном порядке, то есть с вечера до утра.

Следующим этапом вашей медитации будет просмотр событий прошедшего дня, но уже глазами стороннего наблюдателя. Так шаг за шагом вы обретете способность быстро перемещаться по нити жизни взад-вперед.

Данная медитация укрепляет и развивает ваше внимание и способность к концентрации, помогает избавиться от навязчивых и беспокойных мыслей, мешающих вам засыпать.

На первой стадии освоения упражнения, перемещаясь по нити жизни, вы должны задерживать свое внимание на всех событиях, явившихся источником положительных эмоций, и пропускать грустные моменты (если таковые имели место), чтобы после медитации у вас сохранялся положительный заряд энергии.

После того как вы освоите передвижение по нити жизни, вы можете приступить к воспроизведению в памяти остальных, не слишком приятных для себя событий.

Но если события были слишком драматичными и возбуждающими, их можно смягчить, несколько раз последовательно переходя из положения внутри линии жизни в позицию стороннего наблюдателя и обратно. Если же события прошедшего дня нанесли вам сильную травму, лучше к этому дню не возвращаться вовсе, по крайней мере на первом этапе упражнений.

Старайтесь в качестве отрезка нити жизни выбирать тот день, который оставил вам только приятные воспоминания.

Даосские мыслители утверждали: «Первый шаг на пути к счастью – научиться не быть несчастным».

Чтобы добиться этого, вам нужно научиться отслеживать в прожитой жизни все положительные моменты, а изучая негативные моменты, выработать способы борьбы с подобными ситуациями.

Рассматривая при перемещении вдоль нити жизни раздражающие нас обстоятельства из позиции стороннего наблюдателя, мы сможем увидеть свои ошибки в способах реагирования и научиться вести себя иначе в аналогичной ситуации.

Омолаживающая медитация

Омолаживающая медитация не требует специального места и времени для ее проведения. Медитировать можно и в общественном транспорте, и на работе, и в постели перед сном.

Однако, шаолиньские монахи на первых этапах рекомендуют практиковать ее дома, в спокойной обстановке, лежа в кровати.

Начните с «улыбки Будды», вызовите образ своей нити жизни и представьте себе, что некая неведомая сила тянет вас назад в прошлое и вы падаете спиной назад, но не вниз в пропасть, а в бездну времени.

Для создания подобного образа падения вы можете проделать следующее вспомогательное упражнение. В этом вам могут помочь двое друзей. Пусть они будут на подстраховке, встав сзади вас. Итак, встаньте спиной к ним на расстоянии примерно метра от них. Полностью расслабьтесь и представьте, что какая-то сила неодолимо тянет вас назад за плечи и затылок. Ваше тело начнет потихоньку отклоняться назад. Не препятствуйте этому движению и в момент, когда вы потеряете равновесие, не пытайтесь его восстановить. Падайте назад с прямым расслабленным туловищем, прямо на руки друзей, которые подхватят вас у самого пола.

Испытав свободное падение назад, многие люди получают удовольствие от падения. Подобные ощущения знакомы всем, кто когда-либо во сне падал спиной вниз с большой высоты.

Таким образом выполняйте падения спиной вперед до тех пор, пока вам не удастся избавиться от страха перед падением. Запомните ощущения наслаждения свободным падением спиной вперед и используйте его в омолаживающей медитации при падении сквозь время.

Научившись в предыдущей медитации перемещению во времени, отыщите в прошлом момент, когда вам было не больше двадцати лет, когда вы чувствовали себя наиболее здоровым, энергичным, оптимистичным, счастливым и наполненным жизненной силой.

Погружаясь в медитацию и возвращаясь в молодость, постарайтесь наиболее полно воспроизвести и запомнить сопутствующие этому эмоции и ощущения.

Каждый раз, перемещаясь по нити жизни сквозь время, вы будете чувствовать, как вы молодеете, наполняетесь силой и энергией, как ваши мышцы приобретают упругость, а кожа становится гладкой и свежей.

Если выполнять омолаживающую медитацию достаточно часто, вскоре вы почувствуете удивительные изменения. Вам удастся убедить свое подсознание, что вам действительно 20 лет.

Самовнушение и самопрограммирование – огромная сила, и при правильном и настойчивом занятии этой медитацией у человека действительно происходит омоложение кожных покровов и внутренних органов, могут потемнеть седые волосы и т. д.

Кроме того, эта омолаживающая медитация помогает снять стресс, избавляет от усталости, заменяет пессимистическую подсознательную установку «все уже позади» на оптимистическую «все еще впереди», а также производит множество других положительных эффектов.

Медитация постижения судьбы

Многократные перемещения по нити жизни в позиции стороннего наблюдателя помогают человеку осознавать, что такое судьба.

Данная медитация является весьма важной, ибо с ее помощью человек может отыскать ответ на вопрос о том, какова его судьба, можно ли в ней что-либо изменить и в какой степени судьба является делом его собственных рук.

Для начала составьте в хронологическом порядке список всех событий своей жизни, которые так или иначе повлияли на вашу судьбу. Включите в этот перечень все события, которые сможете вспомнить, невзирая на то, были ли они радостными или принесли вам огорчения.

Не переживая чувства, которые сопутствовали данным событиям, погружайтесь в каждое воспоминание и старайтесь как можно более детально воспроизвести все то, что произошло. Изучая событие, вы должны дать объективную оценку тому, как повлияли на вашу судьбу эти обстоятельства.

В медитации осознания судьбы даосы формировали характерное ощущение спокойного и благодарного принятия собственной жизни, какой бы тяжелой и трудной она ни была.

В прошлом почти каждого человека встречаются моменты, о которых он хотел бы забыть, события, которых он стыдится, которые он ненавидит или о которых он боится вспоминать – поскольку все это причиняет ему боль.

Продвигаясь в прошлое по нити жизни, вы начнете осознавать свою судьбу. Окинув взором свой жизненный путь со всеми его радостями и печалями, вы сможете понять, что на этом пути было случайным и что определено судьбой, а значит неизменно. А самое главное – найти то, что вы могли бы изменить, но по каким-то причинам не изменили.

Прошлое навсегда останется в прошлом, но у вас благодаря ему появились новые знания и большой опыт. Поэтому вы должны принять прошлое таким, каким оно было, и оставить его позади, лишь наслаждаясь прекрасными воспоминаниями о былом. Но не стоит привязываться ним, как вы не привязываетесь и к прошлым страданиям.

Медитация над небом

Данная медитация способствует общему укреплению здоровья, повышению жизненного потенциала.

Приток энергии в организм из космоса может помочь при заболеваниях сердечно-сосудистой системы и других функциональных систем.

Вы готовы раствориться в окружающем вас пространстве?

Тогда полетели!

Лягте на удобное для вас ложе и закройте глаза. Представьте, что парите в кристально-чистом голубом небе над пеленой облаков. Голубизна неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет…

Упражнение «Приток энергии»

Вы лежите, и вас ничего не беспокоит.

Согните руки в локтях, а кисти рук положите на солнечное сплетение, причем левая ладонь должна быть на тыльной стороне правой.

Прежде чем приступить к медитации, нужно нормализовать дыхание. Добейтесь того, чтобы продолжительность вдоха была равна длительности выдоха.

Теперь начинаем медитировать, сосредоточьте все внимание на солнечном сплетении. Отбросьте прочь все посторонние мысли, вы думаете только о солнечном сплетении. Вы должны почувствовать, как в районе солнечного сплетения формируется какой-то сгусток, плотный ком. Как только вы почувствуете, что сплетение разогрелось, переключите сознание на дыхание.

Сделать полный вдох. Представьте, как энергия из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное сплетение и там накапливается.

При выдохе представьте, что солнечное сплетение сокращается, разгоняя аккумулированную энергию во все части тела, в кончики пальцев ног, рук, в голову.

Дыхание должно быть глубокими.

При следующем вдохе вы накапливаете энергию в солнечном сплетении, при выдохе распределяете ее равномерно по всему организму.

При появлении чувства усталости, примерно через 10–15 минут после начала упражнения, закончите его.

Данное упражнение совмещает в себе весь положительный эффект от полного дыхания, при его выполнении происходит не только оздоровление легочных альвеол, верхних дыхательных путей, массаж диафрагмой плевральных мешков, но и приток энергии ко всем органам.

Упражнение «Энергия космоса»

Данное упражнение выполняют в положении лежа. Вытяните руки вдоль туловища, закройте глаза и постарайтесь максимально расслабиться, представив над головой Космос с сияющими яркими звездами, его бесконечные просторы.

Как и в предыдущем упражнении, все внимание сконцентрируйте на солнечном сплетении. Сделав несколько полных вдохов-выдохов, начните постепенно сокращать частоту и интенсивность дыхательных движений.

Представьте себе Космос, наполненный лучистой энергией, пронизывающей любые преграды.

Переключите внимание на ноги. Представьте себе, что энергия космоса впитывается ногами, она проникает через кожу и всасывается костями ног, как вода впитывается губкой. От ног она перетекает в солнечное сплетение, где скапливается, а при выдохах – распределяется по всему телу.

Накопив большое количество энергии, вы можете начать ее излучать вокруг вас. Представьте себе большое веретено, которое на выдохе, начиная от ног, вращается по часовой стрелке. Это веретено при своем вращении обволакивает все тело.

Сделайте вдох, в результате которого происходит поглощение энергии Космоса через кожу и кости, выдохните, и пусть тело наполнятся этой энергией. Не забывайте поддерживать вращение веретена вокруг своей оси. Такое вращение сохраняется и при вдохе, однако, при выдохе оно становится более интенсивным.

По мере выполнения данного упражнения на каком-то этапе вы почувствуете, что ваше дыхание становится все реже и реже. Вам хватает кислорода и без дыхательных движений, вы дышите не кислородом, а космической энергией.

Если вы все же чувствуете недостаток кислорода, сделайте несколько редких дополнительных вдохов, но такая потребность постепенно исчезнет благодаря насыщению организма энергией.

Через 10–15 минут или при возникновении чувства усталости закончите упражнение, двигаясь в обратном направлении. Сначала исчезает вращающееся веретено, от головы к ногам. Потом ослабевает поток энергии, так как ваш организм уже впитал необходимое ему количество энергии из Космоса. Ваше дыхание становится нормальным, выровненным; немного полежав, вы постепенно открываете глаза и медленно встаете.

Ни в коем случае нельзя практиковать это упражнение в загрязненной атмосфере, вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей.

Лучшее место для занятий – в каком-либо чистом уголке природы.

Медитация «Огненный цветок»

Подготовительная часть. Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, поставьте ноги под прямым углом к полу. Руки положите на колени ладонями вверх. Глаза оставьте открытыми, расфокусировав взгляд.

Первая фаза. Направьте ваше внимание на копчик. Там появляется «огненная точка». Медленным, плавным, непрерывным движением «огненная точка» поднимается вверх по позвоночнику, оставляя за собой «огненный стебель», достигает центра головы и раскрывается в «огненную чашу».

Сверху начинает поступать огненная энергия, через «чашу» и «стебель» опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре (шар формируется вокруг стебля, величиной с яблоко). Фиксируем.

Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.

Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем. На этом первая фаза заканчивается.

Вторая фаза. Из огненного шара первого центра протягиваются «огненные корни» в обе ноги до подошв. Снизу, через «корни», начинает поступать огненная энергия и скапливаться в огненном шаре первого центра.

Идут два потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, и снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра.

Из огненного шара второго центра через руки вырастают «огненные листья»; когда «листья» достигают кончиков пальцев, руки раскрываются ладонями вверх. Через пальцы и ладони огненная энергия начинает поступать по «листьям» в огненный шар второго центра.

Идут три потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра и по рукам через «листья» – в огненный шар второго центра.

Третья фаза. Приступайте к огненной пульсации. На вдохе втяните огненную энергию через «чашу», «корни» и «листья», на выдохе энергия выжжет в теле все лишнее, больное, ненужное. (Пульсация проходит в ритме спокойного дыхания, но с ним не связана, оно только задает ритм, несколько пульсаций произведите, задержав дыхание.) Количество пульсаций – 24–36.

Четвертая фаза. Остановите пульсацию. Втяните «огненные корни» в огненный шар первого центра, туда же втяните часть «огненного стебля» от копчика до первого центра. Вбираем «огненные листья» в огненный шар второго центра (руки соединяем, правая сверху, для левшей – левая), туда же втягиваем часть «огненного стебля» между первым и вторым центром. Закрываем «чашу», втягиваем ее в огненный шар третьего центра, туда же – часть «огненного стебля» между вторым и третьим центром.

Отдайте огненный шар первого центра импульсом, посланным прямо перед собой, с благодарностью пространству.

Огненный шар второго центра импульсом также отдайте прямо перед собой с благодарностью пространству.

Огненный шар третьего центра отдайте импульсом вертикально вверх с благодарностью пространству.

Это базовое упражнение необходимо выполнять первый раз в течение 30 дней, а далее по необходимости. Оно обеспечивает мощную энергетическую подпитку и очищает ваше тело от недомоганий.

Медитации в движении

В этом виде медитации человек стремится слиться с ритмами своего тела и той местности, по которой он бежит. Подобный род медитации весьма распространен на Тибете и получил название «Лунг-Гом». Погружаясь в особое состояние сознания, тибетские монахи способны пробегать огромные расстояния за относительно короткое время. Однако польза от этой медитации не только в том, что бег перестает быть утомительным, а становится легким и приятным занятием. В ходе этой медитации вы должны научиться прислушиваться к своему организму. Стать с ним одним целым. Приучиться жить его ритмами и потребностями. Это не только принесет великолепный оздоравливающий эффект, но и ближе познакомит вас с вашими собственными желаниями и нуждами.

Медитативный бег

Этой медитацией лучше всего заниматься в утреннее время, предпочтительнее в одиночестве. Это поможет вам отрешиться от посторонних мыслей. Идеальным вариантом была бы пробежка по какому-нибудь парку или лесному массиву. Во время бега вы должны сосредоточиться только на самом процессе бега. Вы, ваш организм и местность стремятся к слиянию, стать единым целым. В какой-то момент вы войдете в нужный ритм. Вы ощутите себя здесь и сейчас, наедине с этим телом и этой местностью. Некоторые люди пытаются концентрироваться на решении каких-либо задач, что-нибудь сочинять. Это вполне допустимо. Однако суть этой медитации – именно в слиянии с собственным телом. Можно дополнить подобную медитацию произнесением мантры «со-хум». Это поможет вам поймать нужный ритм. На первых порах не следует ставить рекорды по дальности, начните с небольших расстояний. Затем постепенно увеличивайте нагрузку.

ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ

Древняя мечта о бессмертии

Бессмертие в даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки.

Китайцы никогда не разделяли дух и материю. Для них мир является непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не является невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела.

Более того, по мнению даосов, существует множество душ в человеке: три верхние души (хунь) и семь нижних (по). После смерти все души разделяются, и чтобы соединить разрозненные души после смерти, нужно тело, которое является единством и служит домом этим и другим духам.

Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить бессмертие живой личности в целом.

Поиски бессмертия – конечной цели даосизма – требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение.

Тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели.

Даосы считали, что существует множество способов достижения бессмертия, однако в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Поэтому тайна даосского бессмертия с уходом учителей так и осталась нераскрытой.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200 добрых дел.

Кроме этого существовали пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать.

А также десять предписаний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.

Самым главным из требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство.

Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.

Среди физических упражнений, придуманных даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика и массаж.

Большое значение также придавалось сексуальной практике (но это уже другая история, не для этой книги).